Berkenalan dengan Habermas

BERKENALAN DENGAN HABERMAS

Oleh, Aceng Ruhendi Saifullah
NPM: 0906506776/S3/Program Linguistik
Jürgen Habermas saat ini dikenal sebagai salah satu filsuf paling berpengaruh di dunia. Dalam rangka menjembatani tradisi pemikiran antara continental-eropa dan Anglo-Amerika, ia telah terlibat dalam perdebatan dengan para pemikir berbeda seperti Gadamer dan Putnam, Foucault dan Rawls, Derrida, dan Brandom. Secara ekstensif ia menulis topik yang membentang dari teori sosial-politik, estetika, epistemology, bahasa, filsafat , agama, dan ide-idenya telah berpengaruh terhadap pemikiran hukum-politik, sosiologi, studi komunikasi, teori argumentasi, retorika, psikologi perkembangan, dan teologi. Selain itu, ia sangat menonjol di Jerman sebagai intelektual publik, yang kerap mengomentari isu-isu kontroversial terutama di koran harian Jerman Die Zeit. Namun, jika kita melihat jauh ke belakang atas korpus pekerjaannya, kita dapat melihat dua bidang luas yang menjadi pusat minatnya: satu yang berkaitan dengan ranah politik, yang lainnya yang berkaitan dengan rasionalitas, komunikasi, dan pengetahuan.
Lahir di pinggiran kotar Düsseldorf pada tahun 1929, Habermas beranjak dewasa di Jerman pasca perang. Peradilan Nuremberg yang mencerminkan kegagalan politik dan kebangkrutan moral Jerman di bawah rezim sosialisme nasional ketika itu telah mengguratkan bekas yang mendalam pada diri Habermas. Pengalaman buruk itu kemudian diperkuat ketika sebagai seorang mahasiswa pascasarjana yang tertarik pada eksistensialisme Heidegger, ia membaca Introduction to Metaphysics, di mana Heidideger memperkenalkan sebuah referensi tentang “kebenaran batin dan kebebsaran sosialisme nasional. Ketika Habermas (1953) didesak publik untuk menjelaskan tentang pernyataanHeidegger itu, ia memilih bersikap diam. Belakangan Habermas memberikan konfirmasi bahwa tradisi filsafat Jerman telah gagal saat mengkalkulasi penyediaan sumber daya intelektual dengan tidak mengerti atau mengkritik Sosialisme Nasional. Ini pengalaman negative bagi Habermas tentang hubungan antara filsafat dan politik, kemudian ia termotivasi untuk berusaha mencari sumber daya konseptual dari pemikiran Anglo-Amerika, terutama yang pragmatis dan tradisi demokratis. Ketika bergerak di luar tradisi Jerman, Habermas bergabung dengan sejumlah intelektual muda pascaperang seperti Karl-Otto Apel.
Habermas menyelesaikan disertasi tahun 1954 di Universitas Bonn, menulis tentang konflik antara kemutlakkan dan sejarah dalam pemikiran Schelling. Dia pertama kali mendapat perhatian publik yang serius, setidaknya di Jerman, dengan penerbitan 1962 habilitasinya, Strukturwandel der Öffentlichkeit (Structural Transformation Public Sphere; inggris ed., 1989), sebuah sejarah sosial rinci tentang perkembangan ruang publik borjuis dari asal-usulnya pada abad ke-18 hingga ke era transformasi melalui pengaruh modal yang digerakkan oleh media massa. Dalam deskripsinya dengan jelas ia melihat kepentingan dalam komunikatif ideal yang kemudian akan memberikan standar normatif inti moralnya untuk teori politik: gagasan inklusif diskusi kritis, bebas dari tekanan sosial dan ekonomi, di mana lawan bicara memperlakukan satu sama lain secara setara dalam usaha koperasi untuk mencapai pemahaman mengenai masalah-masalah yang menjadi perhatian bersama. Seperti yang ideal di pusat budaya borjuis, pertukaran semacam ini mungkin tidak sepenuhnya disadari; tetap saja, itu “tidak sekadar ideologi” (1989, 160, juga 36). Sebagai masyarakat diskusi kecil di tengah masyarakat, ide ini tumbuh dan menjadi memasyarakat di abad ke-19, karena bagaimanapun, ide-ide menjadi komoditas, berasimilasi ke ekonomi konsumsi media massa. Daripada dipandang sebagai orang yang menyerah pada alas an gagasan publik, Habermas layak disebut sebagai “ socioinstitutionally” dengan “ konsep-pembentukan opini publik” yang secara historis berarti, bahwa secara normatif memenuhi persyaratan negara kesejahteraan sosial, dan bahwa secara teori jelas dan diidentifikasi secara empiris. “Seperti sebuah konsep” dapat didasarkan hanya dalam transformasi struktural ranah publik itu sendiri dan dalam dimensi . Menyimpulkan sketsanya yang mengandung secara garis besar dua model bertingkat tentang demokrasi musyawarah, ia kemudian menguraikan secara matang bagaimana gagasannya itu bekerja pada tataran hukum dan demokrasi.
Habermas’s interest in the political subsequently led him to a series of philosophical studies and critical-social analyses that eventually appeared in English in his Toward a Rational Society (1970) and Theory and Practice (1973b). Minat Habermas kemudian politik membawanya ke serangkaian studi filosofis dan analisis sosial kritis yang akhirnya muncul dalam bahasa Inggris dalam Toward a Rational Society (1970) dan Teori dan Praktek (1973b). Whereas the latter consists primarily of reflections on the history of philosophy, the former represents an attempt to apply his emerging theory of rationality to the critical analysis of contemporary society, in particular the student protest movement and its institutional target, the authoritarian and technocratic structures that held sway in higher education and politics. Sedangkan yang terakhir terutama terdiri dari refleksi tentang sejarah filsafat, mantan mewakili sebuah usaha untuk menerapkan teori yang muncul rasionalitas untuk analisis kritis masyarakat kontemporer, khususnya gerakan protes mahasiswa dan sasaran kelembagaan, dan teknokratis otoriter struktur yang memegang kekuasaan di bidang pendidikan tinggi dan politik.
Refleksi kritis Habermas mengambil pendekatan yang bernuansa kedua sisi dari kerusuhan sosial yang menjadi ciri akhir tahun enam puluhan. Meskipun bersimpati dengan siswa permintaan partisipasi yang lebih demokratis dan penuh harapan bahwa aktivisme mereka memendam potensi untuk transformasi sosial yang positif, dia juga tidak ragu-ragu untuk mengkritik aspek yang militan, yang ia sebut bersifat menipu diri dan “jahat”.. Dalam kritiknya terhadap teknokrasi yang dikelola oleh para pakar ilmiah dan birokrasi-ia mengandalkan kerangka filosofis yang mengantisipasi kategori berpikir, minus filsafat bahasa yang populer di tahun 1970-an. Khususnya, Habermas secara tajam membedakan antara dua modus tindakan, “bekerja” dan “interaksi”, yang sesuai dengan kepentingan abadi umat manusia. Yang pertama, “bekerja”, termasuk cara bertindak berdasarkan pilihan rasional yang efisien, yang berarti juga bentuk-bentuk tindakan instrumental dan strategis, sedangkan yang kedua , “interaksi”, merujuk kepada bentuk-bentuk “tindakan komunikatif” di mana aktor mengkoordinasikan perilaku mereka atas dasar “norma konsensual”. Konsep Habermas tentang perbedaan tersebut dipengaruhi oleh pendekatan klasik Aristotalian yang mengkontraskan antara teknik dan praksis dalamk teori kritik sosial. Hasilnya adalah kritik Habermasian khas ilmu pengetahuan dan teknologi sebagai ideologi: dengan mengurangi pertanyaan-pertanyaan praktis tentang kehidupan yang baik untuk masalah teknis untuk para pakar, elit kontemporer yang menghilangkan kebutuhan untuk umum, diskusi tentang nilai-nilai demokratis, sehingga terjadi depolitisasi penduduk. Yang sah adalah kepentingan manusia dalam kontrol teknis sehingga secara alamiah berfungsi sebagai latar ideologi yang menutupi nilai-karakter yang sepenuhnya merupakan keputusan pemerintah dalam pelayanan status quo kapitalis. Tidak seperti Herbert Marcuse, yang menganggap bahwa kepentingan sebagai jatah khusus untuk masyarakat kapitalis, Habermas menegaskan kontrol teknis alam sebagai sungguh-sungguh universal spesies kepentingan; tidak seperti Horkheimer dan Adorno dalam Dialectic of Enlightenment, teknis kepentingan tidak memerlukan dominasi sosial.
Habermas membela filsafat antropologi f ini paling lengkap dalam Knowledge and Human Interests (1971b; Jerman ed., 1968b), suatu karya yang merupakan usaha pertama untuk memberikan kerangka sistematis untuk teori sosial kritis. Di dalamnya, Habermas mengembangkan teori “pengetahuan-konstitutif kepentingan” yang terikat baik untuk “sejarah alam spesies manusia” dan “keharusan dari bentuk sosial-budaya kehidupan” . Ada tiga pengetahuan-konstitutif kepentingan, masing-masing terikat pada konsepsi tertentu sains dan ilmu sosial. Yang pertama adalah “kepentingan teknis,” yang “mendalam antropologis kepentingan” yang kita miliki dalam prediksi dan pengendalian lingkungan alam. Positivisme melihat pengetahuan dalam syarat-syarat ini, dan rekening naturalistik kemungkinan manusia sering menganggap sejarah manusia hanya dari sudut pandang ini. Kedua, ada yang sama-sama mendalam “kepentingan praktis” dalam mengamankan dan memperluas kemungkinan saling pemahaman diri dalam menjalankan kehidupan. Akhirnya, ada “kepentingan emansipatoris” dalam mengatasi dogmatisme, paksaan, dan dominasi.
Jika setiap kepentingan yang membentuk suatu bentuk pengetahuan, maka kita boleh berharap untuk menemukan yang sesuai untuk masing-masing bentuk realisasi institusi budaya, yaitu cara-cara terorganisir penyelidikan dan pengetahuan-produksi. Hal ini tampaknya masuk akal untuk kepentingan mengendalikan alam dan pemahaman sosial: empiris-analitis ilmu-ilmu instrumental berorientasi pada tindakan dan pengendalian teknis di bawah syarat-syarat tertentu, dan budaya-ilmu hermeneutik mengandaikan dan mengartikulasikan cara tindakan-berorientasi (antar) pemahaman pribadi yang beroperasi dalam bentuk-bentuk sosial-budaya kehidupan dan tata bahasa biasa. In retrospect, Dalam retrospeksi, analisis Habermas dalam kedua kepentingan tersebutdibatasi oleh kekhawatiran hari ini. Perbedaan itu antara ilmu-ilmu yang mengambil alam sebagai objek, dan cara penafsiran penyelidikan yang bergantung pada akses komunikatif domain kehidupan manusia, masih memiliki beberapa hal masuk akal. Tapi pandangannya tentang ilmu alam masih belum sepenuhnya menyerap pelajaran dari ilmu positivis pasca-studi. Juga tidak jelas bahwa prediksi dan kontrol knalpot kepentingan yang mendorong ilmu-ilmu alam (misalnya, minat terhadap geologi masa lalu tampaknya melibatkan lebih dari kontrol teknis).
Status kepentingan emansipatoris, memang, bermasalah sejak awal. Habermas diidentifikasi secara luas sebagai alasan kepentingan seperti itu, yang mendasari pengetahuan reflektif kritis. Namun, Habermas segera menyadari bahwa ia telah menggabungkan dua bentuk refleksi kritis: kritik yang bertujuan untuk membuka kedok penipuan diri dan ideologi dan artikulasi reflektif struktur formal pengetahuan. Selain itu, minat emansipasi tidak jelas berhubungan dengan ilmu tertentu atau bentuk dilembagakan penyelidikan. Walaupun psikologi Freudian dan teori sosial Marxis memiliki minat, banyak jika tidak kebanyakan penyelidikan psikologis dan sosiologis secara eksplisit tidak memiliki tujuan emansipatoris, melainkan didorong oleh kepentingan-kepentingan dalam prediksi dan pemahaman sosial. Juga tidak jelas, apakah psikoanalisis memberikan model refleksi pembebasan yang tepat dalam hal apapun, sebagai kritikus menunjukkan bagaimana asimetri antara pasien dan analis tidak bisa mewakili bentuk intersubjektif yang tepat untuk emansipasi. Defisit ini menimbulkan tantangan bagi Habermas yang memandu selama puluhan tahun dalam mencari dasar empiris normatif dan kritik. Apa pun yang terbaik atas dua bagian itu, yakni dasar epistemik dan normatif untuk kritik mungkin, itu harus melewati ujian yang demokratis: yang “dalam Pencerahan hanya ada peserta”. Habermas tidak akan memecahkan masalah metodologis ini sampai serangkaian studi transisi pada 1970-an berpuncak dalam pekerjaan sistematis yang matang, The Theory of Communicative Action (1984a/1987).
Jurgen Habermas adalah filsuf kontemporer yang paling terkenal di Jerman dan juga menghiasi panggung filsafat internasional. Ia dilahirkan pada 18 Juni 1929 di pinggiran kota Dusseldorf Jerman. Habermas merupakan anak Ketua Kamar Dagang propinsi Rheinland – Westfalen di Jerman Barat. Ia dibesarkan di Gummersbach, sebuah kota menengah di Jerman dengan dinamika lingkungan Borjuis-Protestan.
Pada tahun 1953, ketika Habermas sedang sibuk menulis disertasi doktor, ia menerbitkan artikel yang berjudul “Berpikir Bersama Heidegger Melawan Heidegger”. Di lingkungan filsafat akademik Jerman pasca kehancuran akibat Perang Dunia II, Heidegger bagaikan tiang penunjang yang diandalkan, jembatan antara dunia yang berantakan sehabis Hitler dan tradisi luhur filsafat Jerman. Dengan sangat kritis, Habermas berujar “Ingatlah, bagaimana dulu Heidegger memuji Nazi” Bahkan filsafat Heideggerpun dicela Habermas, “bisa dipakai untuk apa-apa saja”.
Habermas berhasil menyelesaikan disertasinya pada 1954 di Universitas Bonn Jerman, dengan menulis “Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken (The absolute and history: on the contradiction in Schelling’s thought)”.
Habermas bertolak dari Teori Kritis Masyarakat Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno. Ia hendak mengembangkan gagasan teori masyarakat yang dicetuskan dengan maksud yang praksis. Habermas melihat apa yang disampaikan oleh kedua punggawa mazhab Teori Kritis awal itu tidaklah mencukupi untuk menganalisa keadaan masyarakat.
The Theory of Communicative Action yang terdiri dari dua jilid merupakan upaya Habermas dalam mengembangkan rumusan perubahan sosial. Buku monumental ini merupakan rangkuman hasil penelitian Habermas selama 20 tahun. Karya ini menyiratkan cara Habermas membuat perhitungan dengan dua cara berpikir yang paling menantang dan mengembangkannya: Teori Modernisasi Max Weber dan Analisa Modernitas Horkheimer – Adorno.
Jilid 2 The Theory of Commucative Action terdiri dari 4 Bab (Bab V sampai Bab VIII). Bab V mengangkat tema: Pergeseran Paradigma dalam Pemikiran Mead dan Durkheim: daari Tindakan bertujuan Menuju Tindakan Komunikastif. Bab VI membahas, “Kesimpulan Sementara: Sistem dan Dunia Kehidupan”. Bab VII mengangkat judul “Talcott Parsons: Kendala-Kendala dalam Membentuk Teori Masyarakat. Bab VIII adalah “Kesimpulan Akhir: Dari Parsons, Weber, sampai Marx”.
Bagi Habermas, ketika seseorang berhubungan dengan dunia kehidupan, maka dia mengalami salah satu dari 3 relasi pragmatis. Pertama, dengan sesuatu di dunia objektif (sebagai totalitas entitas yang memungkinkan adanya pernyataan yang benar. Kedua, dengan sesuatu di dunia sosial (sebagai totalitas hubungan antar pribadi yang diatur secara legitim/sah). Ketiga, dengan sesuatu di dunia subjektif (sebagai totalitas pengalaman yang akses ke dalamnya hanya dimiliki si pembicara dan yang dapat dia ungkapkan di hadapan orang banyak).
Ucapan komunikatif selalu melekat pada berbagai hubungan dengan dunia. Tindakan komunikatif bersandar pada proses kooperatif interpretasi tempat partisipan berhubungan bersamaan dengan sesuatu di dunia objektif, sosial, dan subjektif. Pembicara dan pendengar menggunakan sistem acuan ketiga dunia tersebut sebagai kerangka kerja interpretatif tempat mereka memahami definisi situasi bersama. Mereka tidak secara langsung mengaitkan diri dengan sesuatu di dunia namun merelatifkan ucapan mereka berdasarkan kesempatan aktor lain untuk menguji validitas ucapan tersebut. Kesepahaman terjadi ketika ada pengakuan intersubjektif atas klaim validitas yang dikemukan pembicara. Konsensus tidak akan tercipta manakal pendengar menerima kebenaran pernyataan namun pada saat yang sama juga meragukan kejujuran pembicara atau kesesuaian ucapannya dengan norma.
Proses yang terjadi dalam ucapan komunikasi adalah konfirmasi (pembuktian), pengubahan, penundaan sebagian, atau dipertanyakan secara keseluruhan. Proses defenisi dan redefinisi ini yang terus berlangsung ini meliputi korelasi isi dengan dunia (ditafsirkan secara konsensual dari dunia objektif, sebagai elemen privat dunia subjektif yang hanya bisa diakses oleh orang yang bersangkutan. Jadi komunikasi terbentuk dalam situasi intersubjektif, dimana “situasi” tidak didefinisikan secara kaku, tapi diselami konteks-konteks relevansinya,
Tindakan komunikatif memiliki 2 aspek, aspek teleologis yang terdapat pada perealisasian tujuan seseorang (atau dalam proses penerapan rencana tindakannya) dan aspek komunikatif yang terdapat dalam interpretasi atas situasidan tercapainya kesepakatan. Dalam tindakan komunikatif, partisipan menjalankan rencananya secara kooperatif berdasarkan definisi situasi bersama. Jika definisi situasi bersama tersebut harus dinegosiasikan terlebih dahulu atau jika upaya untuk sampai pada kesepakatan dalam kerangka kerja definisi situasi bersama gagal, maka pencapaian konsensus dapat menjadi tujuan tersendiri., karena konsensus adalah syarat bagi tercapainya tujuan. Namun keberhasilan yang dicapai oleh tindakan teleologis dan konsensus yang lahir dari tercapainya pemahaman merupakan kriteria bagi apakah situasi tersebut telah dijalani dan ditanggulangi dengan baik atau belum. Oleh karen itu, syarat utama agar tindakan komunikatif bisa terbentuk adalah partisipan menjalankan rencana mereka secara kooperatif dalam situasi tindakan yang didefiniskan bersama. Sehingga mereka bisa menghindarkan diri dari dua resiko, resiko tidak tercapainya pemahaman (ketidaksepakatan atau ketidaksetujuan) dan resiko pelaksanaan rencana tindakan secara salah (resiko kegagalan).
Sebagaimana telah kita singgung sedikit di awal bahwa The Theory of Communicative Action merupakan landasan bagi Teori Kritis Masyarakat Habermas, maka dia mengakhiri bahasan buku ini dengan memperkenalkan konsep sistem masyarakat dengan cara mengobjektivikasikan dunia-kehidupan secara metodologis dan menjustifikasi pergeseran perspektif (dari perspektif partispan ke arah perspektif peneliti) berdasarkan pemahaman teori tindakan.
Pandangan baru ini hendak menjelaskan makna reproduksi simbolis dunia-kehidupan ketika tindakan komunikatif digantikan oleh interaksi yang dikendalikan media, ketika bahasa (dalam fungsi koordinasinya) digantikan oleh media-media sepertia uang dan kekuasaan. Konversi ini menimbulkan proses deformasi infrastruktur komunikatif dunia-kehidupan yang mengakibatkan patologis dalam masyarakat. Salah satunya adalah dominasi para kapitalis.
Agar tidak terjadi pengambilalihan tindakan komunikatif yang sehat akibat berkuasanya kelompok-kelompok tertentu, teori tindakan komunikatif Habermas, membawa angin segar perubahan. Dunia-kehidupan bisa berjalan harmoni, ketika tidak ada pemaksaan sesuka hati dari beberapa atau kelompok orang. Pemahaman awal pengetahuan manusia mula-mula memang diterima sebagai dunianya sendiri. Tapi ketika kita berhadapan dengan dunia sosial, dimana manusia hidup, bertindak, dan berbicara satu sama lain serta berhadapan satu dengan yang lawan dengan pengetahuan eksplisit sesuatu membawanya praktik komunikatif. Sering kali hanya sebagian kecil dari pengetahuan valid. Ketika memasuki ruang sosial makan timbul persoalan-persoalan. Oleh karena itu, dibutuhkan komunikasi intersubjektif yang membawa setiap orang menjadi otonom dengan ikatan fungsional kebaikan bersama.
Referensi:
• Habermas, Jurgen, 1988, On The Logic of the Social Sciences. Massachusetts Institut of Tchnology: Polity Press
• Habermas, Jurgen. Maret 2007. Teori Tindakan Komunikatif II: Kritik atas Rasio Fungsionaris. Terjemahan oleh Nurhadi. Kreasi Wacana Yogyakarta.
• Redaksi. November-Desember 2004. Majalah Basis Edisi 75 Tahun Jurgen Habermas. Penerbit Kanisius: Yogyakarta.
• Yusuf, Akhyar,2009/2010. Pengetahuan alam dan Pengetahuan Naratif pada Posmodernisme Francois Lyotrad. Materi Kuliah Pascasarjana (S3) FIB UI: departemen Fislsafat.
• www. Stanford Encyclopedia Philosophy.

About acengruhendisaifullah

dosen di Universitas Pendidikan Indonesia (UPI), mahasiswa S3 program Ilmu Linguistik Universitas Indonesia, peminat kajian Pragmatik, analisis wacana kritis, linguistik forensik, Jurnalistik, dan analisis Wacana Kritis

Posted on Desember 1, 2009, in Uncategorized. Bookmark the permalink. Tinggalkan komentar.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: